Русальный браслет что это

Опубликовано: 22.04.2024

Узкомассивный широкосерединный браслет с несомкнутыми, слегка закругленными концами и чеканым орнаментом.
Медный сплав, литьё, ковка, чеканка. X-XII вв.
Максимальный диаметр 65 мм, максимальная ширина 22 мм.

Существует большое количество археологических находок, которые традиционно датируются 11-13 веками. Судя по уцелевшим в кладах находкам, большого мастерства достигли древнерусские мастера в изготовлении различных браслетов. Верхом совершенства представляются двустворчатые браслеты- наручи, покрытые тончайшей гравировкой, позолотой и чернью. На браслетах изображены фантастические существа, птицы, плясуньи, гусляры, нередко заключённые в арочки из сложного плетёного или растительного орнамента. Широкие браслеты — наручи являют собой яркую иллюстрацию живучести на Руси языческих традиций, гонимых, но тщательно оберегаемых в народе и нашедших своё воплощение в прикладном искусстве. Не случайно столь часто на браслетах гравировались троичные крины - древний символ жизни и Живоначальной Троицы. Помимо изящных и тонких по манере исполнения столичных наручей уцелели и двустворчатые браслеты, явно сделанные в мелких провинциальных мастерских, где тоже работали по золоту и серебру. Подобные изделия представлены браслетами с изображением птиц (клады Любеча, Черниговская область, и Романова, Могилёвская область). Птицы на них неказистые, с приземистыми фигурами, явно выполнены неумелой рукой.

В распоряжении науки существует неоценимый материал о русских русалиях. Это - вещи, предназначенные для русалий и несущие на себе как изображения тонко разработанной русальской символики, так и самих русалий, с их плясками, музыкой и даже жертвоприношениями языческим божествам. Речь идет о широких серебряных двустворчатых браслетах-наручах, многократно находимых в богатых кладах XII - XIII вв. Они сосуществуют в кладах с золотыми вещами, одновременны им, но резко отличаются тем, что им нет золотых соответствий и тем, что в отличие от всей золотой "утвари", постепенно переходящей от языческих сюжетов к христианским, на двустворчатых браслетах никогда не изображалось ничего христианского, хотя они дожили до той же крайней даты, определяющей хронологический рубеж кладов - до 1237-1241 г .

Примером такого браслета с вилами-русалками в виде сиринов (но без нимбов) может служить наруч из Киева (клад 1889 г. на ус. Раковского).

Створки наруча разделены на два яруса; верхний оформлен шестью арочками. На одной створке в средней арке условный знак растительности и две вилы в боковых. На другой створке тоже две вилы рядом, а знак растительности уже превратился в знак плодовитости с отягощенными ветвями. Этим показана динамика вегетативной силы. В нижнем ярусе первой створки два клейма тоже с показом динамики: на левом - узлы корней, а на правом, кроме корней, даны и ростки. На другой створке - знак воды и неясный по своему смыслу знак из двух крестов. На календаре IV в. такой знак означал июнь месяц, разгар солнца.

Данный наруч является редким образцом потаенного изображения русалий: русалки есть, аграрная, карпогоническая символика есть, но ничего непристойного с позиций духовенства нет. Корням придано отдаленное сходство с семарглами. Но ведь отдаленное.

Выше уже отмечалось наличие почти во всех кладах двух разных наборов украшений: золотой гарнитур предназначался для торжественных официальных выходов, которые прежде всего предусматривали появление княгини или боярыни на пиру или в соборе, на обозримых снизу церковных хорах. Языческие заклинательные элементы декора были расчетливо замаскированы: русалки-сирины, ростки-крины, русалочьи рога - непонятный на первый взгляд декоративный элемент, древо жизни, птицы, ветки хмеля, похожие на виноградную лозу, - все это не должно было возбуждать подозрений у народа, которому княгиня показывалась в блеске золота и в многоцветье обрамленной жемчугом сверкающей финифти.

Серебряный убор в меньшей степени был рассчитан на всенародное рассмотрение, и поэтому здесь господствовали грифоны-дивы, семарглы, ящеры (на поясах и браслетах) и целый мир откровенно языческих сцен на двустворчатых наручах, безусловно, не предназначенных для показа их в церковной обстановке.

Разгадка отсутствия христианских изображений на серебряных двустворчатых браслетах и вызывающего обилия языческих сюжетов на них заключается в их функциональном назначении: широкие двустворчатые, на шарнирах, наручи предназначались для застегивания на запястьях обшлагов длинных рукавов ритуальной одежды.

Песня эльфа вереска

Сесиль Мэри Баркер

Хэй, это вереск! Север и юг
Укрыл я коврами на мили вокруг.
Отправься на запад, потом на восток –
Повсюду лиловый найдёшь лепесток.

Спину прямее! Выше колено!
Мигом я пустошь цветами одену!
Целое лето я с ветром скачу.
Юному вереску всё по плечу!
(Вереск на рисунке называется болотным. Чаще встречается другой вид – вереск обыкновенный).

Прекрасное время Первых Русалий!

Только с 16 по 22 апреля скидка 10% на эти волшебные русальные предметы! И подарок — Розовая свеча природного воска для оживления и заговора на счастье!
Узнать подробности →

Резные русальные браслеты названы так, потому что носили их раньше девушки во время праздника Русалий. Надевали такие русальный браслеты, отправлялись в лес, шептались с русалками, свое будущее узнавали да хорошего урожая просили.

Потому изображали часто на таких украшениях крылатого пса – посланника Семаргла, Бога Огня. Своей огненной силой наполняет он всё вокруг, дарит богатство да достаток, помогает чаяние исполнить. А как красиво выполнен резной русальный браслет, любоваться им можно долго!

Этот створчатый русальный браслет сделан по древнерусским образцам. Искусная вязь, его покрывающая, сочетает растительные мотивы плодородия с образом крылатого пса.

Что вы получаете?

Русальный браслет круглой формы, две створки, традиционная застёжка, надёжное крепление штырьком. Подойдёт женщине и девушке для исполнения чаяний и прорицания во время праздника Русалий.

Материал: латунь
Диаметр: 63 мм.
Ширина: 25 мм.
Обхват: 18 см.

Кому и чем поможет оберег?

Этот знак обращается к Семарглу-Огню . Покровительство этого Бога придаст движение любым просьбам о плодородии и богатстве, поможет быстрее исполнить свое чаяние .

Русальные браслеты всегда были у северных женщин на особом счету — считались волшебными, исполняющими заветные желания. Название пошло от праздника Русалий, что отмечается весной. Считали наши женщины, что в это время расцветает природа, на ветвях березок появляются русалки, к которым можно обратиться за советом и помощью. И приходили женщины с русальными браслетами на тонких запястьях, и танцевали в белых одеждах хороводы вокруг берёзок, и мечтали, и надеялись, и верили…

Обратите внимание на важное!

Перед вами изделие, сделанное руками северного мастера, идущего светлой дорогой. Этот браслет сотворен с добрыми помыслами и напутствиями.

Поэтому этот браслет — чист от негатива. Но он не заряжен — если вы хотите его использовать как оберег или амулет, а не красивую безделушку, его надо зарядить, одухотворить.

Кто и как это сделает?

Вы можете это сделать сами, следуя простой инструкции, которая будет передана вам вместе с оберегом. Это простой бытовой заговор, который поможет вам познакомиться с оберегом.

«Всякому мужу своя жена милее. Своя жена – своя и краса!» , — говорили на Руси. Пусть владелица этого браслета будет первой красавицей для своего мужчины! Обретайте браслет «Боук» прямо сейчас!

Гарантии доставки товаров от лавки «Северная сказка»

Немало сейчас мошенников, которые берут деньги, но не присылают товары или с посылкой не ладно. А как делаем мы в «Северной сказке»? Лавка наша работает давно, вот уже гарантия того, что посылка с северными товарами придет в срок.

Гарантии доставки можем дать, если закажете товары здесь на нашем сайте или в наших официальных группах: «Северная сказка» и «Белая магия славян». В группах обязательно пишите только в сообщения группы, не верьте людям, которые в комментариях к записям обещают вам принять заказ и выслать посылку.

Если же с посылкой что-то не так, вот как можно поступить:

1. Если мы прислали вам письмо о том, что заказ отправлен почтой, а посылки всё нет.

В письме об отправке посылки мы обязательно присылаем . Он поможет узнать, где сейчас находится ваша посылочка. Бывает и так, что посылка уже на почте, а вы не получили бумажное извещение. Тогда вам достаточно прийти на почту с и паспортом и посылку вам отдадут. Так что проверяйте, где находится ваша посылочка.

Если посылки нет несколько недель, или она заблудилась, ушла не по вашему адресу, напишите нам на адрес info@northernfable.ru или позвоните по телефону +7-. Мы постараемся найти посылку, а если она не отыщется, отправим товары снова.

2. Посылка пришла, но с заказом не так.

Такое, чтобы внутри посылки были не те товары, которые вы заказывали, случается редко, но если всё же случится — мы всё исправим.

Если вы открыли посылку и видите не те товары, которые заказали, или товар поврежден, как можно скорее напишите нам на почту info@northernfable.ru. Написать нужно не позднее, чем через 20 календарных дней после получения заказа. В письме укажите номер своего заказа, опишите, что с посылкой не ладно, лучше всего приложите ещё фотографию. Мы постараемся вам помочь и заменим товары.

3. Заказ в порядке, но он вам не подходит.

Если товары в посылке в порядке, но вам не подошли, вы можете вернуть их, обменять заказ или получить обратно деньги. В этом случае написать нам нужно не позднее 7 календарных дней с момента получения посылки. Напишите нам на почту info@northernfable.ru, укажите номер своего заказа и мы подскажем, как его можно вернуть.

ЗАГОВОР ДЛЯ ВАШЕГО ОБЕРЕГА
Знаете случаи, когда человеку будто помогает какая-то сила свыше? То авария пройдёт стороной, то молния попадёт в соседнее дерево, а не в то, под которым ты стоишь? Да мало ли! И часто оказывается, что люди, чудом спасённые, имели при себе обереги. Но что делает оберег настоящим? Вы и сами знаете! Символ, который является духовной связью между вещью и высшей силой. И — заговор, который, как спусковой крючок, пулей посылает мысленный посыл в пространство.

Хотите, чтобы над вашим оберегом был прочитан особый северный заговор? Один из наших ведающих сделает это для вас! Вы увидите этот обряд — мы пришлём вам фотографию. По правилам магии мы должны получить за это плату. Её величина определяется только вами. И это ещё один символ — ведь получаешь столько же, сколько отдаёшь.

БРАСЛЕТЫ

Археологи считают браслеты наиболее ранними из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная с VI века.

Слово же «браслет» пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслет словом «обручь», то есть «то, что охватывает руку» (в том числе и кандалы: посейчас ещё наручники именуют «браслетами»). Во французском языке, кстати, «браслет» происходит от слова «bras» – «рука»; таким образом, исконно русское название было заменено на его точную кальку, только иностранную. Ну а слово «рука» бытует во многих славянских языках в одном и том же значении. Пытаясь выяснить его происхождение, разные учёные ищут ему соответствия в разных языках индоевропейской семьи, от литовского «собирать» до древнеисландского «угол». Но сказать определённо, откуда появилась в русском языке привычная нам «рука», а с нею и «обручь», мы пока не можем.

Витые и плетеные браслеты. XI–XII века

»Обруч» давно пишется у нас без мягкого знака и в современном языке обозначает уже не украшение для руки, а «согнутую в кольцо пластину или стержень, прут» (Словарь С.И. Ожегова). Составленный в XIX веке Словарь В.И. Даля приводит его, наоборот, с твёрдым знаком («обручъ») в том же самом значении: «обод… большое кольцо или гнутый круг», или, в церковном обиходе, «запястье» (в смысле «браслет» слово «запястье» стало употребляться в конце ХV века). «Обручье», стоящее у В.И. Даля рядом с «обручем», также отнесено им к церковной терминологии и означает «запястье, наручь, наручень, опястье, поручь, поручье, зарукавень, браслет». Многие из этих слов часто встречаются в художественной литературе о Древней Руси. Между тем «обручье» появилось как множественное число к «обручу», когда он уже превратился просто в «согнутую пластину»; «опястье» в древнерусскую пору было «частью рукава у запястья»; «наручь» – деталью воинского доспеха, а не украшением; «наручье» же вообще значило «столько, сколько можно взять в руки, охапка»…

Дротовые браслеты. X–XI века

А что касается того, кто в Древней Руси чаще носил браслеты – женщины или мужчины, – вопрос такой же непростой, как и в случае с гривнами. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшением специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручи на руках» (отметим, что «обручи» иногда были и частью доспеха, но содержание текстов таково, что речь в них идёт, вероятнее всего, о браслетах). Уместно предположить, что здесь перед нами вновь «воинско-жреческая» ситуация. Заметим также, что в воинской культуре многих наших соседей браслеты занимали важное место, являясь, как и гривны, одним из символов доблести и желанным подарком из рук прославленного вождя. Так, викинги Скандинавии называли хорошего предводителя «дарящим кольца», и учёные пишут, что здесь имеются в виду браслеты, а не украшения для пальца руки.

Древние славяне делали свои «обручи» из самых разных материалов: из кожи, покрытой тиснёным узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла (меди, бронзы, серебра, железа и золота) и даже… из стекла.

Ложновитые и узкомассивные браслеты. XI–XII века

Тканые и кожаные браслеты, конечно, очень плохо сохранились в земле. Находки их единичны, но археологи справедливо указывают, что большая часть до нас попросту не дошла.

Стеклянные браслеты сохранились значительно лучше, ведь стекло хорошо противостоит коррозии и практически вечно. Другое дело, из-за их хрупкости тонкие витые браслеты находят в основном в виде обломков. Они в огромном количестве встречаются при раскопках древнерусских городов. Долгое время их, как вообще все стеклянные изделия, считали предметами импорта. Но тысячи найденных обломков убедили исследователей, что стеклянные браслеты были дёшевы и носились буквально всеми горожанками (а не только богатыми, как это было бы, окажись они действительно привозными). При поломке их выбрасывали, не пытаясь скрепить. Массовые находки стеклянных браслетов начинаются со слоя Х века. Голубые, синие, фиолетовые, зелёные, жёлтые, ярко окрашенные и блестящие, они были продуктом местных мастерских. Новые раскопки и сопоставления материалов покажут, в каком именно веке наши предки овладели секретами стеклоделия.

Несмотря на дешевизну, оживлённую торговлю и большую близость городского и сельского быта в те времена, стеклянные «обручи» (вероятно, опять-таки из-за хрупкости?) не прижились среди сельского населения, оставшись украшением специфически городским. Их исключительно редко находят вне городов, да и то, как правило, в ближайших селениях.

Учёные указывают, что стеклянные браслеты были заимствованы славянами из Византии и в больших количествах появлялись там, где строились христианские храмы с их мозаикой, оконными стёклами и поливной плиткой. Изучая стеклянные браслеты, удалось выделить две основные школы стеклоделия: киевскую и новгородскую. Здесь применялся разный состав стекла и различные красители, а стало быть, различалась и «мода».

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном медные (серебряные и тем более золотые были достоянием знати). Носили их и на левой, и на правой руке, иногда на обеих, да притом по нескольку штук, на запястье и около локтя, поверх рубах и под ними… (Нелишне, кстати, заметить, что исследователи указывают – наряд славянских женщин был не столь богат металлическими украшениями, как у некоторых соседних племён.)

Пластинчатые браслеты. XII век

Металлические браслеты хорошо изучены археологами, учёные делят их на множество типов и подтипов по способу изготовления, по особенностям соединения или художественного оформления концов. Тем не менее, в отличие, например, от височных колец, лишь немногие разновидности браслетов говорят нечто определённое о племени, к которому принадлежал носивший их человек. Учёные выделяют разве что новгородские «обручи» из витой проволоки с обрубленными концами. Может быть, браслеты считались менее «священными» предметами, чем те же височные кольца – принадлежность женского головного убора, который, как показано в предшествующей главе, очень мало менялся в течение долгих веков? Видимо, браслет было куда проще купить, подарить, выменять, не нарушая традиций.

Ладьевидный браслет и пластинчатый браслет – "русский сувенир". XII век

Мода на некоторые браслеты распространялась по Европе с юга, из Византии. Археологи считают их продолжением ещё древнегреческих ювелирных традиций. Таковы, например, браслеты из дрота с концами, завязанными нарядным узлом. (Даже литые браслеты нередко делались в формочках, имитирующих такой узел.) Около Х века они появляются и на Руси и именно от нас приходят затем в Скандинавию, Финляндию и Прибалтику.

То же самое относится и к незамкнутым браслетам с концами, прекрасно оформленными в виде звериных головок. Некоторые из них вызывают споры учёных: часть исследователей полагает, что они были привезены из Византии, но другие настаивают, что в Х—ХII веках славянские ювелиры были уже высококвалифицированными мастерами и вполне могли создавать украшения не хуже византийских, в том числе и по древним античным образцам.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетёные – на каркасе и без каркаса. Все они очень разнообразны, встречаются даже такие, в которых пруток-основа оплетён мелкими колечками, напоминающими звенья кольчуги.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованые и литые. Мода на некоторые из них приходила не из Византии, а, наоборот, из Северных стран. Например, широкие, массивные, выпуклые, литые, с характерным рисунком браслеты часто находят в Скандинавии, Финляндии, Карелии. Учёные называют их «ладьевидными». Нередко они даже застёгивались замочком, укреплённым на миниатюрных шарнирах. Славянским мастерам, жившим на территории современной Владимирской области, как видно, понравился чужеземный рисунок-змейка. Однако сам браслет они сделали на свой лад, из тонкой плоской пластины с завязанными концами, а узор нанесли в технике тиснения (с помощью штампа), которой не применяли северные кузнецы. В таком виде, уже в качестве «русского сувенира», эти браслеты попадают опять в Скандинавию – пластинчатые, да к тому же завязанные по-славянски, были там редкостью…

С домонгольских времён сохранились браслеты ещё одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединённых маленькими петлями и застёжкой. На дошедших до нас образцах различимы изображения мифических животных, птиц и музыкантов, играющих на гуслях и дудках-сопелях. А рядом с музыкантами исполняют священную пляску девушки в рубахах с распущенными до земли рукавами.

Створчатый браслет-наруч из Тереховского клада. XII – начало XIII века

Учёные вполне обоснованно предположили, что и сами браслеты были предназначены для участниц подобного ритуала. По-видимому, серебряные створки придерживали у запястья широкие, длинные рукава женских рубах; в момент священнодействия их расстёгивали, и рукава разворачивались подобно крыльям. Интересно, что найденные браслеты датируются ХII—ХIII веками, то есть были сделаны и использовались в языческих ритуалах спустя двести, если не триста лет после официального введения христианства. Вдобавок, судя по характеру погребений, они принадлежали княгине или боярыне. Вот так: по всей Руси уже стояли христианские храмы, а знатные жёны продолжали хранить ритуальные украшения, мало того – сами участвовали и даже возглавляли священный языческий танец. И это при том, что христианство на Руси, как известно, насаждалось «сверху»!

Различные сюжеты на створчатых браслетах. XII–XIII века

Странная на первый взгляд ситуация объясняется просто, если учесть, что к тому времени князья и бояре не успели окончательно превратиться в угнетателей-феодалов, ненавистных народу. Простые люди по тысячелетней традиции продолжали видеть в них (особенно в князьях) «старейшин» своего племени, вождей не только военных, но и религиозных – верховных жрецов, посредников между людьми и Богами. И это накладывало на знатных людей определённые обязательства, которыми они не отваживались пренебречь. Племя верило: от личности князя, от выполнения им старинных обрядов, от его душевного и физического здоровья зависело благополучие всех остальных. Мы знаем, как непоколебимо держались языческие представления среди земледельцев. Попробовала бы жена или дочь такого «посредника между людьми и Богами» не прийти на языческий праздник, отказаться от священного танца, представлявшего собой моление о своевременном дожде, а значит – об урожае! Народного возмущения вряд ли удалось бы избежать…

Вот как много может поведать маленький браслет, пролежавший в земле почти восемь долгих веков.

Русальная неделя — праздник, посвященный чествованию русалок, которые в мифологии древних славян считаются как духами природы, так и духами предков. Русальная неделя, вопреки названию, далеко не всегда длится неделю, но название в народе закрепилось.

Кто такие русалки в мифологии славян?

В отличие от западноевропейских мифов, в которых русалка представляется девушкой, верхняя часть которой принадлежит человеку, а нижняя — рыбе, в славянской мифологии русалка почти ничем не отличаются от обычной девушки.

Различия незначительны. Из-за того, что водяные девы обитают на дне озер и водоемов, волосы их зачастую имеют зеленый цвет, а кожа, не видевшая солнца, крайне бледна. Одежду они или не носят вовсе, или обходятся легкими белыми платьями. Подобные платья у славян также используются в качестве погребальной одежды.

Характерными «убранствами» водяных дев являются водоросли, налипшая тина и кувшинки, украшающие волосы и одежду.

Свои водоемы русалки покидают только во время Русальной недели и периода цветения ржи. В местах, в которых водяные девы вели свои хороводы, рожь начинает колоситься невероятными темпами. Это делает их еще и покровительницами плодородия.

Русалками, по поверию древних славян, становились люди, погибшие не своей смертью или те, что не прожили свою жизнь как положено, потому вынуждены доживать оставшееся в мире духов. Хозяином всех русалок считается Водяной.

Живым людям любые встречи с русалками строго запрещены. Для смертных они опасны как в воде, так и на суше. Водяные девы могут утащить человека в омут, защекотать или испугать до смерти. На силы свои тоже рассчитывать не приходится, не даром русалки считаются искусными чаровницами, способными загипнотизировать кого угодно.

Чего стоит опасаться в седмицу праздника?

Русальная неделя (Твоицкая, Русальская) очень точно отображает суть периода, когда земля живых заселяется русалками. Славяне всегда опасались водных дев, искренне считая, что людям те причиняют исключительно вред. От них тщательно защищались. Именно поэтому Русальная неделя полна различными обрядами и запретами. Но это все равно праздник, который славится пирами, гуляньями и весельем.

Название «Троицкая неделя» связана с тем, что Русальная неделя совпадает с Троицей. То есть празднуется за неделю до или после Троицы.

Славяне верили, что массовое появление русалок приходится на время цветения ржи. В данные дни было крайне опасно долго находиться на полях и отходить слишком далеко от дома. Строго было запрещено ходить в лес без компании и купаться. Даже выпуск скот на кладбище считался нежелательным. На Русальную неделю женщины не должны были заниматься женскими делами:

шить;
стирать;
убираться;
ткать.

Ходят слухи, что во время Русальной недели можно услышать пение водных дев.

Жертв русалок, по поверию древних славян, узнать было просто. Например, если человек становился жертвой щекотки русалок, то русалки вели вокруг его тела хороводы вплоть до того момента, когда его мертвое тело не окажется обнаруженным. Ходят слухи, что они также украшали бездыханное тело цветами. Труп не начинал гнить, пока его не касалась рука живого человека.

Люди, которых водяные девы утаскивали с собой на дно, становились их заложниками. Их заставляли делать самую тяжелую работу. Но если молодой человек приглядывался русалке, он становился ее мужем. Свадьбы водяных дев проходили на воробьиные ночи.

Русалии принято праздновать два раза в год: в первую неделю русалок встречают, в следующую — прощаются с ними.

Первая: 16-22 апреля

Первые Русалии — апрельский праздник, который празднуется после Водопола. Сразу после того, как пробуждается Водяной, пробуждаются и его русалки. Праздник продолжается с 16 по 22 апреля.

Русальная неделя, проходящая в апреле, связана как с пробуждением природы, так и с обрядами почитания мертвых. Славяне верили, что весной из Ирея в мир смертных возвращаются души предков. Именно поэтому весной проводится множество обрядов почитания мертвых. Русалки по славянским традициям — тоже души погибших людей. Просто их смерть была «неправильной».

На праздник их также одаривают подарками:

яркими лентами;
льняными тканями;
пищей.

В большей части обрядов Русальной недели участвуют исключительно молодые девушки. Самым известным обрядом этого праздника считается танец в белых рубахах, рукава которых держат специальные русальные браслеты.

Вторая: 26 мая – 2 июня

Если на первую Русальную неделю люди встречают русалок, то вторая связана с их проводами. Другое название праздника — Зеленые святки. Эта неделя закрывает этап перехода от весны к лету. В то же время мир смертных покидают души умерших предков и водные девы.

Вторая Русальная неделя открывается с праздником Кукушки. На этот праздник молодые девушки уходили в лес и украшали местные березы. На их ветки вешались венки, через которые юные девы целовали друг друга, устанавливали кумовство и обменивались подарками. Через них же проводили гадальные обряды.

Зеленые святки — небезопасный период, в который люди проявляли недюжинную осторожность. Запрещены были купания, детей ни на шаг не подпускали к лесу. Вплоть до проводов русалок все это было чревато последствиями. Поэтому конец второй Русальной недели сопровождался обрядом, с помощью которого ускоряли уход водяных дев.

Какого числа празднуется Русалий День?

Русалий День — это, безусловно, праздник воды и огня, в который две противоборствующие стихии на короткое время становятся едиными. Именно в этот день начинается купальный период в водоемах и озерах. По приданию, купаться люди начинают только после «третьего грома», когда «огонь небес» передает воде особую силу, делающую ее единой с огнем.

Из-за того, что в современном календаре пасхальный праздник «плавает» в пределах целых пяти недель, определить точную дату многих старых праздников — дело крайне тяжелое. Это произошло и с Русалим днем, изначально привязанным к 25-ому дню после Пасхи.

Однако дата изменений не претерпела.

Поверья

Славяне считали, что игнорировать нельзя ни одной традиции, иначе незадачливого человека непременно настигло бы наказание. Считалось, что посмевшего нарушить традицию ждало ужасное невезение на протяжении всего будущего года. У него рождались уродливые дети, портились вещи и не прорастал урожай.

Считалось, что почти каждый русальный день имел отдельное название. Оно зависело от обряда, проводимого в этот день. Например:

Задушными поминками называли Вторник. Именно в этот день люди начинали призывать водных дев.
Среда имела название буреломной. Беление холстов было под строжайшим запретом в этот день, а нарушивших правило ожидала страшная и разрушительная буря.
Воскресенье, в которое для русалок организовывался праздник, называлось русальным заговеньем.

Прощание с русалками в последний день Русальной недели несет ритуальный характер.

Традиции и обряды

У Русальной недели огромное количество традиций и обрядов, большая часть которых касается женихов и замужества.

Как только наступает первый день русальной недели, люди отправляются на луг собирать цветы и плести венки. Делается это с первыми лучами рассвета. Собранные венки после целый день носят на голове, а с вечера смотрят на его состояние:

если венок остался свежим, то девушку ждет скорое замужество;
если венок привял, то любимый гадающей загулял;
развалившийся венок означает то, что свадьбы в скором времени не намечается.

Если при этом они зачитали нужный заговор, то в следующий месяц они встретят своего суженого. Русалка сама его приведет, а вот углядеть его — дело самой девушки. Обряд этот может провести и юноша, просто ему нужно будет изменить слова заговора.

Если девушка желает в ближайшем году получить долгожданное предложение от возлюбленного, то ей стоит попросить близкую подругу сплести венок. Потом этот венок нужно будет обвить носовым платком будущего жениха и, надев под вечер его на голову, пойти к водоему. Пущенный по воде венок обеспечит скорое предложение руки и сердца.

Главные обряды Русальной недели проводятся, конечно, в последний день. По одному из таких обрядов, молодые люди (как девушки, так и юноши) наряжались в русалок и нечистую силу, разукрашивали лица, надевали запачканную одежду и венки из листьев. В таком виде они пугали людей, таким образом отваживая русалок обратно в их водоемы.

Есть места, в которых Русальная неделя отмечается и в настоящее время. Легко определить, когда в 2019 году празднуются и на какое число приходятся эти дни, так как день Тройцы — 16 июня. Правда, прежний ритуальный характер этот праздник уже не несет, но о традициях расскажет многое.

Русальная неделя — еще один показатель того, с каким задором славяне прежних дней устраивали праздники, и каким бытом жили.

Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он дважды в году, весной: первая неделя в апреле с 16 по 22-е число, а в мае, когда природа расцветает, Зелёные Русалии. Опасное это время было, но и торжественное. В этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции.

Когда Зелёные Святки

Русалий праздник приходит 26 мая. Длились Зелёные Святки по 2 июня. Хотя в некоторых регионах праздновали их аж до 21 июня (праздник Ивана Купало) и, лишь дождавшись этого дня, народ изгонял русалок и завершал вторую Русалью неделю.

Что за праздник — Зелёные Русалии

Вторая Русалья неделя чем-то схожа с периодом Зимних Святок. Славянская мифология гласит, что в эту пору духи спускаются на землю, к ним можно обратиться с вопросами о будущем и просьбами о счастье в любви. Духи охотно общаются с людьми и помогают предсказаниями, советами. Однако обращаться к русалкам нужно осторожно, чтобы не прогневать их.

Вот что рассказывают о встречах с русалками в весенние дни:

«На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала».

Девичий праздник

Зелёные Русалии — девичий праздник. В это время наступает черёд проведения обряда кумовства (сестринство — другое название). Девушки плели венок и подвешивали его на берёзе, затем целовались через него. До самого завершения праздника «посестрившиеся» должны были оставаться верными подругами. По завершении праздничной недели, они могли сами решать, сохранять ли дальше дружбу.

Чудесные русальные браслеты

Во многих обрядах на Русалью неделю участвовали только юные девицы. Они одевались в белые одежды, танцевали обрядовые танцы, плели венки и спрашивали духов о будущем. Мужчины в этих празднествах, как правило, считались лишними, потому туда они не допускались.

Проводы русалки

Завершающий Русалий день — проводы русалки. Этот обряд совершался с целью изгнания духов из мира людей. В разных регионах это делалось по-своему. Например, есть обряд «вождение куста». В виде русалки представляли небольшую берёзку, которую наряжали лентами, а по завершении обряда топили в реке. В других регионах устраивали красочное и шумное «изгнание русалки». В нём участвовали ряженые, изображающие действо — изгнание русалки в её стихию. Девушек, обряженных природными духами, парни гнали из села до ближайшего поля. Там «русалочки» прятались в траве и обещали всему селу плодородное, богатое лето.

С какими страхами связывают Русалий день

Как Русалий праздник заканчивался, люди переставали бояться ходить в лес и отпускали без страху гулять детей. А вот, в период Зелёных Святок мало, кто решался отпустить деток гулять по лесным тропам и к берегу реки. У славян было поверье, что в эти дни русалки шалят и могут навредить людям. Считалось, что эти существа заманивают и уводят к себе детей, рассказывали об этом так:

«Шишихи, русалки, хватают за ноги и топят. Бабки свиклу сажали, а женщина в воду зашла. Ее кто-то тянет, а потом на ногах следы от пальцев».
«Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких. Вот у одной женщины утонул сын. Он и плавал-то неплохо, хорошо плавал-то и вот вдруг утонул. А было летом, конечно. Ну, народ-то: «Водяной утащил!» А потом, уж много времени прошло-то, пошла она стирать на реку и глядит, сидит на камне девушка, красивая, да голая, волосы черные, длинные. Она их чешет. Та [женщина] как увидела ее, и сердце захолонуло сразу. Спугалась сильно, стоит, не дышит аж. Забоялась шибко сильно. А как же, ошарашно ведь! Что ты! Эта русалка как посмотрит на кого, как застывши человек стал, так и будет стоять, долго может так, да. Вот та и стоит. Вдруг русалка повертывается и говорит: «Твому сыну хорошо, иди домой и не ходи больше сюда». И в воду прыгнула, а гребень оставила на камне. Женщина тогда опомянулась, бросилась домой, молилась долго, много. Снилось ей все долго еще, потом прошло. А сына тело так и не нашли, глубоко больно. А хто они? А хто знает. У нас иногда говорят, что это девушки, умершие перед самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают».

Читайте также: